5. Значение 612 Заповедей. Рабаш
Вонрос: Что дает нам правило "возлюби ближнего своего"?
Ответ: С помощью выполнения этой Заповеди мы можем достичь любви к Творцу.
Вопрос: Если так, то что же нам дает соблюдение остальных 612 Заповедей?
Ответ:
Прежде всего, нужно знать, что это за правило "возлюби ближнего
своего". Известно, что правило основывается на множестве деталей, и без
этих деталей правило не может существовать. Например, молитву "Кдуша"
можно говорить только в миньяне, т.е. когда собралось не менее 10
евреев. В книге "Зоар" сказано, что там, где собрались десять человек,
уже есть место для проявления божественного присутствия - Шхины.
Заповедь
"возлюби ближнего своего как самого себя" основывается на остальных 612
Заповедях. Это значит, что когда мы соблюдаем все 612, мы сможем
подойти к исполнению Заповеди "возлюби ближнего". Получается, что
детали, частности дают нам возможность соблюдать это правило. Когда же
мы сможем соблюдать это правило, то мы сможем достичь любви к Творцу,
как сказано в Теилим (84): "Страстно возжелай Создателя".
Человек
не может соблюдать все 612 Заповедей один. Например, заповедь "выкуп
первенца". Если у человека сначала родилась дочь, то он не может
исполнить эту заповедь. Женщины же вообще освобождены от соблюдения
заповедей, связанных с определенным временем.
Но так как все
связаны друг с другом, то получается, что все выполняют все Заповеди.
Поэтому, с помощью исполнения 612 Заповедей, можно подойти к соблюдению
правила "возлюби ближнего как самого себя". (См. в книге 6 "Предисловие к
ТЭ"С о уровне "612" и "613-ом" - достижения Творца).
И что бы раз и навсегда СТАНЕТ ВСЕМ И ОСОБЕНО КАББАЛА-КОЛХОЗНИКОМ,
ЯСНО ЧТО КАББАЛИСТы ПИШУТ СВОИ ТРУДы (НЕ ОБЩЕОЗНАКОМЛЯЮЩИЕ, КОТОРыЕ ПИШУТ И ДЛЯ НЕЕВРЕЙ)
ТОЛЬКО И ЕДИНСТВЕНО ОБ ЕВРЕЙ НА ТОРУ И МИЦВОТ.Так что уважаемые градители масахов, не воображайте дуращины, а читайте кому адресовали каббалисты квоих книг.
Если человек отдален от Торы и Заповедей, считается что находится в левой линии, потому как отдален от духовного, являющегося совершенством человека. Естественно, что мы не говорим вообще о тех, кто не имеет никакого отношения к Торе, неверующих как их называют,
а начинаем говорить о тех, кто соблюдают Тору и Заповеди, пока еще
только в действии, поэтому называются их действия "одна линия", потому
как невозможно говорить о правой линии, если нет еще у человека левой,
или наоборот.
Поэтому те, кто начинает работу в действии, называются работающие в одной линии, потому что только начинают, но относительно не выполняющих в действии Заповеди, не имеющих никакого отношения к религии, они называются работающими в правой линии, потому что ощущают свое совершенство, а нерелигиозные называются относительно них левой линией.
Но
если мы говорим о тех, кто желает работать над изменением своего
намерения из "для себя" в "ради Творца" то те, кто работают только в
выполнении действием Заповедей, называются несовершенными, и потому
называются левыми, не имеющими совершенства, а те, кто желают приобрести
намерение работать ради Творца, правыми.
Рабаш, статия 12
Чтобы
понять написанное в Зоар, необходимо прежде понять, что же Зоар желает
нам сказать. А это зависит от меры отдачи человека идее этой книги, то
есть его самопожертвования Торе и заповедям, которые бы привели человека
к очищению, чтобы очистился от эгоистической любви к себе. Ведь ради этого он занимается Торой и выполняет заповеди. И в этой мере он может понять истинно сказанное в книге Зоар. А иначе есть клипот, эгоистические желания самого человека, которые скрывают и запирают истину, заключенную в книге Зоар.
89. Чтобы понять написанное в Зоар Книга «Шамати», статья 89
Вот почему Маша не слышу дураки или психи, как шах (имеюю ввиду не его лично, а подобных ненормальников (причем и афиширующих своя християнство- бина
), которые неортодоксальные евреи, как мелчайшее условия для занятие с каббалой, а "умничат" и "постигают"). да и вы задумайтес, с Платон и Блаватская не вижу куда Рабаш и Баал Сулам изучаете. Они не пушут для Вас. А Ваше дело читат и фантасизовать на тему каббала.
Есть два вида выполнения Торы и Заповедей:
1. В действии - когда человек выполняет все Заповеди и нечего уже более прибавить к им совершаемому. Называется праведник в выполнении, а в противном случае -грешник. Праведником здесь называется обычный верующий, а грешником - неверующий.
2. В
духовной работе - усилиях в сердце и молитве над исправлением своих
намерений: чтобы при исполнении им Торы и Заповедей, смог выполнять их с
намерением "ради Творца".
Если в состоянии выполнить с намерениями ради Творца, называется праведником в намерении, а если не в состоянии, выполняет ради себя, то называется грешником.
Здесь
и праведник и грешник выполняют в действии Тору и Заповеди, поэтому
называются праведниками в своих действиях, но в смысле намерений есть
отличие в том, что праведники в намерении - это те, кто в состоянии
работать ради Творца, а грешники - это работающие ради себя.
Но
если человек желает идти по пути духовного восхождения, т.е. его цель - в
намерениях сердца достичь работы "ради Творца", то его эгоистические
желания в сердце, сопротивляющиеся усилиям "ради Творца", называются
грешниками.
Рабаш, толкования по недельной голове Торы Бишалах - шабатние речи
А вот и сам Баал Сулам, зацал от всупление в ТЕС (которой, на полке кеждого ентусиазированого каббала-колхозника). для кого написан и что требует автор, ортодоксальной адмор Ашлаг:
Рабби Еhуда Ашлаг. Предисловие к Учению о 10 Сфирот, п. 24
И это очень просто, ибо здесь ничего не
говорится об изучении открытой Торы во всех случаях, когда [изучающий]
обязан знать hАлаху для практической деятельности, ибо несведущий в Торе
не может быть благочестивым [Мишна, трактат Авот, глава 2, мишна 6] и
ошибка в учении равноценна злодейству [Мишна, трактат Авот, глава 4,
мишна 16], а один грешник погубит много хорошего [Коhелет, 9, 18]; поэтому он, несомненно, обязан возвращаться к этому [материалу] столько, сколько необходимо для того, чтобы не оступаться в практической деятельности.
Но все сказанное здесь относится только к изучению премудростей
открытой Торы, ставящих целью рассмотрение и разрешение трудностей,
встречающихся при простом толковании hАлахот (практических предписаний),
что выводит сам рав Хаим Виталь, то есть той части изучения Торы,
которая не приводит к выяснению практического закона и вообще не
касается hАлахот нужных в практической деятельности;
действительно, изучение этой [части] можно [было бы] упростить, изучая
ее по кратким руководствам, а не по первоисточникам, [но] и это требует
серьезного изучения, ибо знающего hАлаху по первоисточнику нельзя
сравнить со знающим ее по своду законов или по какому-то краткому
руководству. И чтобы не совершить такой ошибки, рав Хаим Виталь, да будет память о нем благословенна, сразу
же в начале своих слов указал, что душа закрепляется лишь в теле,
полностью исправленном заповедями Торы, [включенными] в шестьсот
тринадцать заповедей.
Ето короткий сборник законов, которой не особенно ухотно Баал сулам рекомендует его учеников - ОРТОДОКСАЛЬНыХ ЕВРЕЕВ ИЗУЧАТ ЕЖЕДНЕВНО ЧТО Бы НЕ ДЕЛАТ ОШИБКИ В АЛАХОТ.
«Шамати», Статья 116, Рабаш
Заповеди не нуждаются в намерении Услышано
«Заповеди не нуждаются в намерении» и «нет вознаграждения за их выполнение в этом мире». Намерение - это мысль и вкус в заповеди. И это на самом деле – вознаграждение. Потому
что если человек вкушает вкус заповеди, а также понимает мысль ее, он
не нуждается уже в большем вознаграждении. Поэтому если заповеди не
нуждаются в намерении, то конечно же нет за них вознаграждения в этом
мире, потому что нет у человека смысла и вкуса в заповеди.
Выходит,
что если человек находится в таком положении, когда нет у него никакого
намерения, то не получает при этом никакого вознаграждения за заповеди,
ведь вознаграждение за заповедь - ее разум и вкус. А если нет у него
этого, то конечно же нет у него вознаграждения за заповедь в этом мире.
339. О зле. Рабаш
Зло, находящееся в человеке, не считается злом до тех
пор, пока он не ощущает его таковым. Это означает, что мера ощущения
зла как препятствия к получению блага, определяет размер этого зла.
Это
можно рассмотреть на примере: если один задолжал другому одну монету,
то тот не будет ненавидеть его за это, т.к. одна монета не столь важна
для него, чтобы ссориться. И только если долг вызывает убытки, вледствие
этого возрастает уровень ненависти, вплоть до того, что не может
терпеть его.
Если
для человека имеет значение Тора и Заповеди, значит в этой мере он
ненавидит зло, эгоизм, который мешает ему заниматься Торой и Заповедями.
Поэтому, если человек хочет прийти к ощущению ненависти своего эгоизма,
он должен повысить для себя важность и значение духовного. И тогда
степень ненависти к эгоизму удалит его от соединения с этим злом.
Говорится,
что любящие Творца ненавидят зло. В зависимости от того, насколько есть
у человека любовь к Творцу, он ненавидит всех мешающих любить Его.
Из подлиного ученика адморов Ашлаг, ортодоксального рава Готлиба, на каббала-мошеники:
И всё что тебе продают всякие лживые пророки - это есть окончательная
ложь и ни к чему ты не придёшь в жизни если будешь слушаться их .Каббала
и религия это одно целое и невозможно отделить одно от другого никоим
образом.Я могу
засвидетельствовать ,что как-то пришёл к Рабашу человек в синагогу без
цицит (рубаха с кистями - заповедь такая) и Рабаш выгнал его из синагоги
и не хотел его больше впускать . И так конечно же было и у Бааль-Сулама
я был на связи с его учениками и все они свидетельствовали что он
соблюдал все заповеди очень точно ,ещё больше чем обычный религиозный
еврей хареди(ультра-религиозный) .
И ты не можешь говорить мне
что учишься по книгам Рабаша и Бааль Сулама и не вести себя так как они
себя вели ,ведь это полный парадокс учить то что они говорили и не
слушаться их голоса?
Ето уже для глубокое изучение духовной корень заповедей со слов Баал Сулама. Тайное и явное в служении Г-споду
Большой каббалист АГРА:
6.Так же как в дереве основное ето плод, так
и (для человека) главное не толкование, а действие. Человек может
называться праведником только в следствие выполнение заповедей, на нем
стоит мир.
7.Человек,
обладающим харошими качества характера, но не выполняющий заповеди,
подобен свинье с золотом кольцо в носу, котороя марает его в отбросох. Потому что если деяния человека недостойны, он обращает даже хорошие качества характера (и выученого им) Тору в зло.
Евен Шлема, гл 5, АГРА (Виленскии Гаон)
Не превращайте себя в свиню и Тору в зло. Ето не фантазия а реальност.
Весь мир зависит от двух вещей: от делания и речи..., как написано: "И
сказал Б-г: "Да будет свод"... и сделал Б-г свод..." (Берешит 1:6). Так
во всем, и так в Торе [то есть, дарование Торы происходило посредством
говорения и делания]. То же самое относится и к человеку: каждым
изречением и каждым действием человека творится одно создание. И так во всем, как известно. Поэтому человеку дана Тора, чтобы исправить речь, и заповеди, [чтобы исправить] действия
"Совершенная Мера" (Эвен Шлема). Гл. 7 О пустословии и его противоположности - усердии в Торе, и о разнице между занятием Торой и остальными заповедями
...И теперь мы должны понять, что особенного в
Исходе из Египта. Ведь сыны Израиля уже могли служить Творцу без чужих,
египетских, мыслей. В чем же тогда то знание, о котором сказано "и
узнаете"? Что дает нам знание того, что именно Творец выводит их из
Египта? И еще непонятно, когда мы говорим о египетском рабстве, что
работали они на "изнурительных работах", и когда были вызволены оттуда,
чего же им еще не хватает?
А что такое "изнурительная работа"?
Наши мудрецы (Талмуд, Сотэ, л. 11, стр. 2) говорят: "Всю их работу,
которую они выполняли под гнетом... ". Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани,
от имени рабби Йонатана, что давали мужскую работу женщинам, а женскую –
мужчинам. И обременяли египтяне сынов Исраэля изнурительной работой.
Рабби Элазар сказал: "сладкими речами" (звучит на иврите так же, как
"под гнетом").
Мы должны понять, что означает "под гнетом" в смысле духовной работы. И тут следует различать два аспекта:
1) Действие.
Оно
называется открытой частью, т.е. то, что открыто человеку. И нельзя об
этом сказать, что тут человек может ошибаться или обманываться, ибо
невозможно ошибиться в том, что открыто глазу. Выполнение заповедей и изучение Торы видны самому человеку, и остальные тоже могут видеть, выполняет ли человек Тору и заповеди.
2) Намерение.
Оно
называется скрытой частью, ибо намерение, которое человек вкладывает в
совершаемое им действие, не видно никому другому. Но также и сам человек
не может видеть намерения своего действия, ибо в намерении можно
ошибиться или обмануться. Ведь только в том, что видно глазу и что
называется открытой частью, любой может видеть правду. В то время как в
том, что касается намерения сердца и мысли, человек не может полагаться
на себя. То есть это скрыто, как от него, так и от остальных.
Теперь мы можем объяснить, что значит "изнурительная работа", как сказано: «заменяли мужскую работу на женскую», – и т.д. Мужской
работой называется состояние, когда человек – уже мужчина, способный
справиться со своим злом и заниматься Торой и заповедями в действии.
А потому, когда он уже называется мужчиной, т.е. воином, человек должен
воевать со своим злом в действии. Поэтому для него настало время
заниматься духовной работой во втором из упомянутых аспектов – скрытой
ее частью, намерением. То есть с этого момента он должен стараться
построить намерение своих действий "ради того, чтобы дать наслаждение
Творцу", а не для собственного эгоизма.
И что же сделали
египтяне, когда увидели, что Исраэль стал мужчиной, способным выйти
из-под их власти и войти под действие светлых сил (кдуша)? Они заменили
их работу на женскую, т.е. сделали так, чтобы вся их работа как бы стала
женской. Другими словами египтяне дали им понять, что никому не нужно
их намерение, а главное – это действие. А в действиях ты сможешь
преуспеть, ибо ты видишь, что ты мужчина, и сможешь справиться со своим
злом и исполнять Тору и заповеди во всех их тонкостях и должен вложить
всю свою энергию в точное исполнение Торы и заповедей.
Но не
должен ты заниматься намерением, ибо эта работа не для тебя, а лишь для
избранных. И если ты станешь работать "ради отдачи", т.е. станешь
стремиться к тому, чтобы во всем было намерение "ради Творца", у тебя
уже не хватит сил соблюдать все тонкости "открытого" действия, в котором
ты не можешь обмануться, ибо ты сам видишь, что ты делаешь. И,
соответственно, тут ты можешь сделать больше, выполняя действия во всех
их тонкостях.
С другой стороны, что касается намерения, тут у
тебя нет истинного самоконтроля. И потому мы советуем тебе для твоей же
пользы. И не думай, пожалуйста, что мы хотим отдалить тебя от духовной
работы. Ибо мы, наоборот, желаем, чтобы ты возвысился в уровне своей
духовной чистоты (кдуша).
Это называется, что заменяли мужскую
работу на женскую. Вместо того чтобы Израиль делали мужскую работу,
египтяне объясняли им, что им лучше делать женскую работу, т.е. работу,
полагающуюся женщинам.
А
женскую работу на мужскую – означает, что у этих мужчин нет сил
бороться, ибо "истощились силы их, как у женщины", т.е. стали слабы в
выполнении Торы и заповедей, и не было у них сил соблюдать даже открытую
часть заповедей, называемую действием. И вся их духовная работа по преодолению зла в себе была лишь в отношении действия, а не в отношении намерения.
Поэтому пришли
к ним египтяне и объяснили, что не хотят мешать им в их духовной
работе, а, наоборот, хотят, чтобы они стали истинными служителями
Творца, дескать, мы видим, что вы хотите делать духовную работу, и
поэтому мы сообщаем вам, что главное в духовной работе – не действие, а
намерение. Вы хотите работать в действии, т.е. приучать себя
бороться со своим телом, учиться лишний час или там молиться лишние
полчаса. Или же вы хотите проявить свое старание, произнося все
положенные ответы во время публичной молитвы, не разговаривая во время
публичного повтора молитвы. И кому это надо? Главное – это намерение "ради Творца". И
именно тут нужно прилагать все ваши усилия. А зачем же вам тратить свои
силы на "пустые" вещи? Даже если с точки зрения Галахи и нужно
соблюдать все эти мелочи, эта работа не для вас. Это – женская работа, а вы должны выполнять работу мужскую. А то, что вы хотите работать лишь в действии, не подобает вам. Ведь
вы должны делать упор на намерение, т.е. все силы, которые у вас есть
для работы, направляйте на то, чтобы все было "ради Творца". И ни в коем
случае не подумайте, что мы хотим вам помешать в вашей духовной работе,
ибо мы хотим, чтобы вы, как раз наоборот, возвысились в духовном и
пришли к совершенству, т.е. состоянию, когда "все дела ваши будут лишь
для того, чтобы доставить наслаждение вашему Творцу".
весть коментар Рабаша, зацал по голова Бо рекомендую всем - ОЧЕНЬ ГЛУБОК!!!
Действия фараона, очень перфидные и хотят отверл евреев от ПРАКТИЧЕСКОЕ ВыПОЛНЕНИЕ МИЦВОТ И СОСРЕДОТОЧИТ ИХ НА НАМЕРЕНИЕ. Ето напоминает изключительно хитрый мошенический подход Лайтмана, по существу фараонский (важна только отдача и намерение и любов к ближнему - КЛАСИЧЕСКАЯ ПРОФАНАЦИЯ ИЛИ КАББАЛА-КОЛХОЗНИЧЕСКИЙ ПОДХОД).
Мицвот живут на более высокой ступени. Корень
в слове "мицва" близок слову "цавта", единение, потому что мицва
соединяет нас с Б-гом. Мицва содержит потенциальную энергию, способную
возвысить человека, который выполняет ее, и обеспечить ему прямой
контакт с Источником всего сущего. Эта энергия безусловно намного сильнее, чем энергия любых "посредников".
Глава
гурских хасидов рав Иегуда Арье Лейб Алтер ("Сфат эмет" Язык истины)
говорил, что когда Б-г хочет от нас какого-то действия и мы его
выполняем, в этот момент происходит наше слияние с Ним. Его
"рацон" (желание) формирует указание на внематериальном уровне; это
указание, представляющее собой прямое выражение Его воли, спускается
вниз и принимает форму заповеди Торы. Стремясь выполнить эту заповедь,
мы превращаем Его волю в свою собственную волю и реализуем ее в нашем
физическом мире. Так осуществляется воля Творца. Вместе с Ним
мы замкнули космическую электроцепь. Эта цепь берет свое начало на самой
вершине пирамиды миров, спускается вниз и приводится нами в действие с
помощью заповедей. У нее невероятно высокое напряжение и бесконечно
мощный электропоток. Вместе с Б-гом мы становимся единым циклом причины и
следствия. И поскольку желание выполнять Его волю вырабатывается в
нашем разуме, мы превращаемся в миниатюрную модель всего процесса -
истинный "образ Всевышнего" ("целем Элоким"). Мы едины, во-первых,
потому что мы - Его отражение, и во-вторых, потому что мы с Ним
становимся партнерами и стремимся к общей цели на основе гармонии наших
желаний.
Отсюда следует также, что когда мы не выполняем волю Б-га, мы отрываемся от реальности.
Время, затраченное на иную деятельность, выпадает из цепи жизни. Не
получая энергии из высших духовных миров, это время теряется в грубой и
бесплодной физической среде.
Итак, правильно выполненная мицва способна соединить нас с Источником, включить нас в цель Творения, а не только в его результат.
источник книга рава Татца