Иудаизм: Ортодоксальная каббала

В Рош а-шана запрещено исповедоваться и
упоминать свои грехи. Мы также не произносим 13 принципов милосердия.
(То, что читается при открывании Арон а-кодэш при выносе свитка Торы – это не молитва 13 мидот, а просто восхваление Вс-вышнего.)

Это вроде бы странно: Рош а-шана – начало 10 дней тшувы, а исповедь – это неотъемлемая часть в исполнении этой заповеди (как написано у Рамбама в самом начале «законов шувы»).

Однако заповедь тшувы
имеет две составляющих: 1)возвращение, 2) исправление грехов (и,
соответственно, очищение от них). Задача Рош а-шана вернуться к своему
истинному, самому глубокому корню, т.е. понять, что моё самое заветное
желание – это осуществление воли Творца.

Корень любого греха
заключается в том, что человек сбрасывает с себя «иго царства
Вс-вышнего». Значит, начало тшувы – это опять «принять» его на себя.
Исповедь приводит к исправлению и очищению.

Но во время Рош а-шана, когда мы стараемся увеличить славу Творца, это неуместно, как рав нам объяснит.

Каждого судят по отдельности - мы
проходим перед судом по одному. Мудрецы говорят, что Адам а-ришон тоже
был создан один, чтобы научить нас, что любой человек имеет значимость всего
творения. Когда он судится сам по себе, то он должен поставить себя
так, что даже для него одного стоило бы создать весь мир – подобно
первому человек, который должен был стать конечной целью создания всего
сущего.

vencislav пишет:будем надеется на хороший приговор!

Статьи рава Баруха Ашлага

1986 г.





36. Просьба о прощении

Известно, что для достижения желаемого необходимо сначала подготовить средства к его достижению. А что должен подготовить человек, чтобы получить прощение?

В нашем материальном мире мы видим, что человек говорит другому "прости" только тогда, когда он своими действиями нанес другому какой-то ущерб в деньгах, или унизил, или доставил телесные страдания, о чем он сожалеет. Тогда можно сказать, что один просит у другого прощения, чтобы тот простил его за его прегрешение. В этих обстоятельствах следует различать две ситуации:

1. Если первый не сделал ничего дурного и просит у второго прощения, второй недоумевает и смотрит на него как на умалишенного. Представим себе такую картину: идет человек по улице и говорит каждому встречному: "прости, прости...". Что бы мы сказали о нем? Конечно, что он сумасшедший. Потому что прощение следует просить только за какую-то вину.

2. Если человек нанес другому очень большой ущерб, а просит извинение, как будто речь идет о чем-то незначительном, естественно, у него мало шансов получить прощение. Т.е. человек соизмеряет степень ущерба, нанесенного товарищу, и в соответствии с величиной этого ущерба ищет средства, чтобы товарищ согласился простить его.

Такой же порядок существует и в отношениях человека с Творцом. Это означает, что если человек идет просить прощение у Творца за свои прегрешения - возникают те же две особенности. Главное в том, что если человек просит прощение за грех, который он совершил против Творца, он должен думать о своей вине.

Если же человек не чувствует никакого греха и просит прощение, то он как бы издеваясь, кричит, плачет и говорит: "Прости", в то время как сам не чувствует, что сделал что-то дурное против Творца.

Поэтому сказано (Сука, 52), что злодеям их грехи представляются ничтожными, как волос, а праведникам их грехи кажутся высокой горой. А что же в действительности, как истинно измерить грехи человека?

Дело в том, что когда человек не обращает внимания на то, против кого он согрешил, он не чувствует значения и величия Творца. Это означает недостаток веры.

Один тип людей начинает задумываться: сейчас, перед Йом Кипур - Днем Искупления, как принято считать, это время милосердия, время просить у Творца, чтобы он стер грехи. Поэтому трубят в рог, чтобы сердце человека прониклось размышлением об ответе за грехи. Тогда человек верит, что, конечно, и он грешил, и должен просить прощение у Творца.

Но какова величина ущерба? Человек может почувствовать и оценить ущерб, нанесенный своими грехами, только в соответствии со своей верой в величие Творца. Тогда он отличается от всех тех, которые просят о прощении без всякой подготовки, без размышления, за что же они просят прощение, что равносильно стандартному "извини", хотя сделал вещи ужасные, на которые должно быть истинное раскаяние, а он не наполняет слова просьбы настоящим значением, как того требует настоящий грех.

Из сказанного следует, что прежде чем человек идет просить Творца, он должен сделать в своей душе расчет: в чем же суть этого греха, какой же ущерб причиняет этот грех.

Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной, а удовлетворяется частичной верой. Сказано в "Предисловии к Талмуд эсэр асфирот" (книга 6 п. 14), что если бы была у человека постоянная вера, она не дала бы ему грешить.

Это означает, что если человек просит прощение у Творца, значит он видит истинную причину всех грехов. А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце.

Для чего? Не для собственной выгоды, а потому что тогда он не станет грешить, пренебрегать Творцом, ведь обретет чувство величия Творца. Потому он просит прощение у Творца, чтобы тот помог ему и дал ему силу самому принять на себя власть Творца верой выше знания.

Отсюда все различие между приобретшим веру, а потому называемым "Исраэль", и не приобретшим веру, а потому называемым "гой". Постигающий постоянную веру видит отличие этих двух ступеней духовного развития человека и он, перейдя со ступени "гой" на ступень "Исраэль", может благословить Творца: "Благодарю тебя, Творец мой, за то, что не сотворил меня гоем!"

А после того как уже известна эта разница, он должен проверить себя - какова степень его веры в Творца, насколько он готов положиться на веру в Творца. Тогда у него появится возможность видеть истину - готов ли он делать действия только на благо Творца, а не для собственного блага.

После этой заповеди мы можем выполнять другие заповеди. Ибо именно на выполнение этой заповеди человек получает помехи, его тело вдруг становится проницательным, начинает исследовать важность достижения духовного и ни в коем случае не дает человеку принять на себя заповедь веры.

Человек приходит в замешательство от того, что нет у него силы преодолеть эти жалобы тела. И эти вопросы действительно непостижимы, но человек не обязан давать ответы телу на его вопросы, которые оно задает из своего знания, ибо заповедь веры построена на "вере выше знания".

Разум человека исходит из знаний этого мира и потому не в состоянии постичь возможность веры вопреки знанию. И поэтому ты не должен давать ответы на его непостижимые вопросы. Просто человек должен верить, что все вопросы задаются телом не для того, чтобы давать на них хитроумные ответы, а наоборот, эти вопросы приходят к человеку, чтобы было у него место для веры выше (вопреки) разума.

Ведь если бы тело поняло своим разумом желание человека работать ради Творца - это было бы внутри знания. И тогда это называлось бы познанием, а не верой. Т.е. именно в той точке, что не в состоянии человек постичь, именно там, если он все же что-то делает, только это деяние становится основой для приобретения веры выше знания. Т.е. только желанием, исходящим из сердца, можно преодолеть все помехи.

Однако понятие "выше разума" нужно хорошо уяснить. "Выше знания" называется такое состояние человека, когда исполнял бы Тору и Заповеди, как если бы его разум понял, что стоит заниматься Торой и Заповедями. Т.е. как будто он чувствует вкус, который есть в каждой Заповеди.

Ибо человек должен верить, что как есть в каждом из земных удовольствий собственный вкус, отличающийся от других, так и в каждой Заповеди есть свой особый вкус. И если бы он попробовал эти изменения вкусов во время занятий Торой и Заповедями, какое бы воодушевление и жизнь он нашел бы в них.

Тогда его разум заставил бы его принять занятие Торой и Заповедями как единственное, а все мешающее этому оценивалось бы им как клипа, нечистота.

Так вот картину, подобную той, какая бы возникла в его разуме, он должен нарисовать себе "выше разума" (знания) - т.е. несмотря на то, что нет у него никакого чувства, которое бы поставляли ему знание и разум и заставили бы его работать, он все равно будет работать, будто есть у него это большое знание и сильное чувство. И когда он сделает так, это и будет называться работой выше разума.

Однако, если он чувствует, что если бы было у него знание, ощущение в теле, он бы выполнял работу Творца с большим желанием, с большим прилежанием - это означает, что пока он работает "внутри знания". А именно когда исчезает эта разница - работа называется "выше знания".

Маймонид о Тшуве

Великий Маймонид — раввин Моше бен Маймон, талмудист, кодификатор, философ и врач, живший около 800 лет назад, написал специальный трактат о Тшуве («Ильхот Тшува» — Законы о покаянии) в своем большом труде «Мишне Тора».

В главе 4 этого трактата, Маймонид перечисляет двадцать четыре вида грехов, которых нужно особенно избегать и принимать при этом во внимание особую трудность покаяния.

Трудность заключается в том, что эти грехи либо слишком тяжелы, либо наоборот, кажутся слишком легкими грешнику, и он полагает, что в первом случае покаяние не является возможным и во втором случае вовсе не необходимым; или же эти грехи являются такого порядка, что исправить их не представляется почти возможным.

Маймонид утверждает, что из двадцати четырех видов, четыре вида грехов настолько тяжелы, что Г-сподь воздерживается от помилования грешника, в других же случаях Г-сподь помогает кающемуся осуществить свои благие намерения и вернуться в лоно Господне. Самыми тяжкими 4 видами грехов являются:

(1) Тот, который заставляет народ грешить или мешает народу исполнять Мицву.

(2) Тот, кто использует свое влияние на совращение другого с путей Торы.

(3) Тот, кто дает возможность своему собственному ребенку удалиться от путей Торы, не давая ему правильное воспитание и руководство; или тот, кто имеет возможность предотвратить другого от греха и не делающего этого.

(4) Тот, кто утешает себя размышлениями: «Я буду грешить теперь и каяться позднее», или что «День Искупления, во всяком случае, уничтожит все мои грехи».

Следующие пять видов грехов таковы, что своим поведением и поступками грешник сам закрывает себе путь к Тшуве. Эти грехи следующие:

(5) Тот, кто отделяет себя от общины и не участвует в общественной жизни евреев, лишая себя заслуг, принадлежащих всей общине и заслуг общинной молитвы и покаяния.

(б) Тот, кто отрицает слова Мудрецов и презирает их священные писания, лишая себя таким образом огромных духовных выгод, которые содержатся в них, их влияния и вдохновения.

(7) Тот, кто глумится над Божескими заповедями, — потому что он вряд ли будет каяться в своих грехах.

( Тот, кто презирает своих духовных учителей; потому что без их руководства он вряд ли найдет дорогу к покаянию.

(9) Тот, кто не любит слов упрека; потому что человеку очень трудно достигнуть Тшувы без влияния извне.

Следующие пять видов грехов, говорит Маймонид, заключаются из грехов, поддающихся трудно исправлению. Грехи эти следующие:

(10) Когда кто-нибудь оскорбляет или причиняет урон всей общине (как например в случае злоупотреблений общественными деньгами), — потому что виновник не может просить прощения у каждого пострадавшего, а каждый член общины является пострадавшим в результате этого поступка.

(11) Когда участник совершенного воровства не знает собственника украденной вещи и не может поэтому вернуть эту вещь. Кроме того, участвуя в воровстве, он поощряет вора и поэтому он совершает грех, который очень трудно загладить.

(12) Найдя что-нибудь на улице и опустив немедленные поиски собственника потерянной вещи; потому что позднее вряд ли будет возможно найти правомерного собственника вещи и в его владении останется вещь, которая ему не принадлежит.

(13) Оскорбление проходящего мимо бедного человека или незнакомца; потому что будет невозможно найти след оскорбленного человека и получить от него прощение или возместить его убытки.

(14) Взять взятку за дачу неправильного решения или за определенно неправильный совет. В этих случаях трудно измерить размеры причиненного зла или убытков пострадавшей стороны и определить правильное возмездие.

Следующие пять грехов остаются без покаяния, потому что они не рассматриваются в качестве грехов:

(15) Принять приглашение разделить трапезу, которой недостаточно для хозяина и гостя. Это имеет «оттенок грабежа» («пыль грабежа»), потому что приглашение является вынужденным — хозяин стыдится не пригласить гостя к трапезе, и в результате этого чувства стыда лишает себя еды. Гость может думать, что приняв приглашение, он ничего плохого не совершил, но подобного рода приглашения должны по настоящему отклоняться.

(16) Использовать обещание, являющееся обеспечением займа. Кредитор может подумать, что тот ничего плохого не делает, потому что от этого не страдает обещание. Но, в действительности, это делать нельзя без согласия собственника.

(17) Совершить грех не поступком, а глазами, наблюдая, например, за неприличным зрелищем. Наблюдающий может думать, что он сам не делает ничего плохого, потому что он только наблюдает; но, в действительности, Тора запрещает это и там написано: «И ты не должен заблуждаться твоим сердцем и твоими глазами».

(18) Удостоиться почета за счет другого, без намерения пристыдить другого, как например, когда кто-нибудь сравнивает себя с другим, чтобы доказать, что он стоит выше того.

(19) Наводить подозрение на невинного, не обвиняя открыто невинную сторону; даже легкий намек или инсинуация являются грехом, независимо от того, как незначительны они не были бы.

Под конец, Маймонид перечисляет пять видов греха, которые, если совершаются по легкомыслию и часто, становятся плохой привычкой, и грешнику будет трудно избавиться от них:

(20) Распространение скандальных и вредных доносов и сплетен является грехом, даже если рассказы эти отвечают действительности и переданы без злого умысла. Грех этот включает всякого рода сплетни, которые выслушиваются и повторяются.

(21) Клевета (Лашон-хара) — грех человека со злым языком, который хуже убийцы, потому что он разбивает репутацию человека, более ценную, чем жизнь, и «убивает» своим языком три жертвы: себя, человека, выслушивающего его клевету и оклеветанного человека.

(22) Гнев. Человек, который легко рассерживается, чувствует себя обиженным или спровоцированным, находится в постоянной опасности совершить ужасные поступки и причиняет неисправимый вред себе и другим. Кроме того, человек, который легко рассерживается или чувствует себя обиженным, отрицает, косвенным образом, Божеское Провидение и вот почему гнев подобен «язычеству».

(23) Грешное мышление. Разрешить себе думать о грешных вещах может превратиться в плохую привычку и привести к серьезным преступлениям.

(24) Поддержание общения с плохой компанией может тоже превратиться в дурную привычку и привести к плохим деяниям.

Следующие пять грехов остаются без покаяния, потому что они не рассматриваются в качестве грехов:

Тшува - проявление Творца, которое не
может быть воспринято ни в рамках мудрости, ни в рамках пророчества,
как написано в Иерушалми (Макот 7:1): Спросили мудрость: «Грешник, какое у него наказание?»Ответила им: «Грешников будет преследовать зло». Спросили у пророчества: «Грешник, какое у него наказание?» Ответила: «Согрешившая душа умрёт!» Спросили у Вс-вышнего: «Грешник, какое у него наказание?» Ответил: «Сделает тшуву, и ему простится».

Пример
дискуссии во имя Истины — дискуссии
Гилеля и Шамая, — говорили Учителя
(трактат Пиркей Авот — «Наставления
Учителей», гл. 5, ст. 17), — но противостояние
Кораха и его сообщников Моше — пример
спора ради спора.

Во
время своих дискуссий Гилель и Шамай
открывали различные грани Истины,
проясняя в ней важные детали. И результатом
их дискуссий становилось торжество
Истины. Спор же ради спора — бесплоден.
Поэтому дискуссии могут длиться как
угодно долго, а те, кто спорит ради самого
спора — быстро выдыхаются — в пылу
взаимных обвинений спорщики достаточно
быстро забывают о изначальной причине
конфликта.

Если
кто-то вступает в дискуссию ради Истины,
— отмечает рав Йоэль Тейтельбаум
(сатмарский Ребе, США, 19-й век), — компромисс
невозможен. Если же дискуссия не
выдерживает проверки временем, значит,
это был спор, не имеющий отношения к
выяснению Истины.

Учителя,
анализируя нашу недельную главу,
подчеркивают, что Корах и его сподвижники
спорили, по существу, не с Моше Рабейну,
а — между собой.

Когда
собирается группа людей с намерением
раздуть спор ради спора, — разъясняет
данную мысль Виленский Гаон (раби
Элиягу из города Вильно; Литва, вторая
половина 18-го века; именованный почетнейшим
титулом «Гаон» за исключительные знания
всех разделов Торы и праведность), —
эти люди неизбежно начинают ссориться
и воевать друг с другом. Ибо у каждого
из участника такого спора есть в нем
свой интерес.

vencislav пишет:Удача и пусть Б-г помогает всем прямодушным!

раввинат признал кошерной гусятину со вкусом свинины

<TABLE border=0 cellSpacing=0 cellPadding=0 width=170 align=right> <TR> <td width=10></TD> <td vAlign=top width=160> </TD></TR></TABLE>Главный ашкеназский раввин Израиля Йона Мецгер сообщил об открытии, которое позволит евреям, мечтающим попробовать свинину, сделать это, не нарушая Галаху. Выступая на состоявшейся в больнице "Каплан" в Реховоте кулинарной конференции, посвященной блюдам будущего для больничных столовых, Мецгер сообщил о выведенной в Испании новой породе гусей, мясо которых по вкусу напоминает свинину. По просьбе Мецгера, вкус новых гусей проверили три европейских повара-нееврея, специализирующихся на блюдах из свинины. Получив подтверждение вкуса, Мецгер, после долгих раздумий, признал новую породу гусей кошерной. Решение главного раввина основывалось на цитате из Талмуда, согласно которой для каждого некошерного продукта Господь создал кошерный с таким же вкусом. По словам Мецгера, на данный момент главный раввинат рассматривает возможность экспорта испанской "кошерной свинины" в Израиль. Опубликовавшая данную информацию на последней полосе газета "Едиот Ахронот" и радиостанция "Коль Исраэль" выражают надежду, что испанский гусь со вкусом свинины не окажется "уткой".

Решение главного раввина основывалось на цитате из Талмуда, согласно
которой для каждого некошерного продукта Господь создал кошерный с таким
же вкусом.каббала https://oes-kabbala.forum2x2.ru/t28p45-topic#t20c

Ето не знал, да и не думал что Б-г столь милостив

298. Человек учится только тому...

Сказано: "Человек может научиться только тому, к чему лежит его сердце". Зададимся вопросом, почему он учит только то, что желает его сердце? Ведь в соответствии с этим правилом выходит, что невозможно обучить человека тем понятиям, о которых он не хочет слышать. Если человек не желает, то и не услышит наставления товарища. Теперь можно понять сказанное мудрецами: "Не видит человек долга своего". Ведь не в состоянии человек исправить свои
действия, если никогда не воспринимает их неправильными и нуждающимися в
исправлении. И потому придется человеку навсегда оставаться неисправленным.