Иудаизм: Кашерные комментарии по недельным главам Торы

Vencislav///- Если ты не алахический евреи, извини меня! Но я так думал все форумчаны так к тебя относились, да и сейчас читаю в первой раз что ты неевреи.

Давайте служим Творцу и удостоимся жить физически во время Машиаха. Амен.

Сколько лет было Аврааму когда он впервые открыл Б-га?
Как в заглавие неделная голова "Лех леха" предсказывает когда родится сын Авраама - Ицхак?
И из второй ответ можно понят и сколько лет жил Авраам - шел "Лех Леха" - приближался к Творцу и отделялсь от Арам?

«И
открылся ему Творец в Алоней Мамре»







«И
открылся ему Творец в Алоней Мамре».
РаШ»И объясняет: «То, что дал Аврааму
совет об обрезании, означает, что открылся
ему частично». Сказано в книге «Зоар»:
«И открылся ему Творец в Алоней Мамре.
Почему в Алоней Мамре, а не в другом
месте? Потому что Мамре дал ему совет
об обрезании. Так как, когда Творец
указал Аврааму сделать обрезание, пошёл
Авраам советоваться со своими друзьями.
Сказал ему Анар: «Тебе уже больше
девяноста лет, и ты подвергнешь себя
страданиям!» Сказал ему Мамре: «Вспомни
тот день, когда бросили тебя халдеи в
горящую печь. И тот голод, что прошёл по
миру, как написано: и был голод в земле
и пошёл Авраам в Египет. И тех царей, за
которыми гнались твои люди и одолели
их. Творец спас тебя среди всех, и никто
не может причинить тебе зла. Встань,
выполни Заповедь твоего Господина.»
Сказал Творец Мамре: «Мамре, ты дал ему
совет об обрезании, и Я явлюсь ему только
в твоём чертоге».


Но
как можно сказать, что Творец повелел
Аврааму сделать обрезание, а он пошёл
советоваться с друзьями, стоит ли
выполнять повеление Творца, как такое
может быть?


Следует
толковать это в аспекте внутренней
работы: когда сказал ему Творец обрезаться,
он пошёл советоваться со своими друзьями,
то есть со своим эгоизмом. Так как эгоизм
должен совершить это действие, он спросил
свой эгоизм, согласен ли тот на это или
он считает, что не нужно слушать повеление
Творца? Потому что в эгоизме находятся
эти друзья человека, которые являются
желаниями, связанными вместе в эгоизме,
– их он должен спросить, так как они
должны выполнить повеление Творца. И
когда он узнает их мнение, он будет
знать, что делать.


И
следует знать, что в эгоизме есть три
души. Как сказано в книге «Зоар»: «Сказал
рабби Юда, что три метода управления
есть в человеке: управление мудростью
и разумом – это сила святой души. И
управление вожделением, все плохие
страсти и вожделения – это сила
вожделения. И управление, руководящее
человеком и укрепляющее эгоизм, – оно
зовется душой эгоизма.»


Эти
три управления называются друзьями
Авраама, то есть находятся в нем. И Авраам
пошёл спрашивать их, каково их мнение,
желая знать мнение каждого из друзей.


И
Анар сказал ему: «Тебе ведь уже больше
девяноста лет, и ты подвергнешь себя
страданиям». Числовое значение слова
«Анар» – 320, и оно указывает на 320 искр
света. В этих 320 искрах света есть также
примесь Малхут, называемой «каменное
сердце», которое хочет получать только
ради себя и суть которого – себялюбие.
Поэтому сказал Анар Аврааму: «Тебе ведь
уже больше девяноста лет, так неужели
ты подвергнешь себя страданиям?» Это
«каменное сердце», то есть вожделеющая
душа, сказало ему: «Ты всегда должен
стараться получить удовольствие и
наслаждение, а не подвергать себя
страданиям.» Таким образом он сказал
ему, что не стоит слушать повеление
Творца.


Мамре
же сказал ему: «Вспомни тот день, когда
бросили тебя халдеи в горящую печь».
Иными словами: ты же видишь, что Творец
поступает с тобой превыше разума, так
как разум утверждает, что тот, кого
бросили в горящую печь, – сгорит, а то,
что ты спасся – это превыше того, что
утверждает разум. Поэтому ты так же
прими на себя Его свойства и тоже поступай
превыше разума. И хотя с точки зрения
разума правда с Анаром, ты поступай
превыше разума.»


А
Эшколь – это душа эгоизма, как сказано,
что он укрепляет эгоизм. Имя это происходит
от ивритского слова «взвешивать», т.е.
он должен взвесить, с кем стоит
объединиться: с вожделеющей душой, имя
которой Анар, или с Мамре, который
является «душой мудрости и разума и
силой святой души», как сказано в книге
«Зоар».


Мамре
происходит от слов «неверный сын»,
потому что он не послушал Анара и сказал
Аврааму, чтобы тот шёл превыше разума.
Поэтому сказано: «И явился ему Творец
в Элоней Мамре». Так как именно в том
месте, где идут превыше разума и
собственного понимания, именно там
проявляется Творец и удостаиваются
Высшей Мудрости. Поэтому Мамре – это
свойство человека работать выше разума,
называемый душой Разума и Мудрости, так
как именно там, где идут выше разума,
проявляются Разум и Мудрость.


Таким
образом, толкование того, что написано
в книге «Зоар», что Авраам пошёл
советоваться с друзьями, оно будет
следующим: друзья – собственные желания
(эгоизм) Авраама, которые должны выполнить
повеление Творца. Поэтому Авраам спросил
у эгоизма его мнение, чтобы знать, что
делать. То есть должен ли Авраам принудить
его, или он согласен с тем, что говорит
Творец. И то, что сказано, что пошёл
советоваться со своими друзьями, имеются
в виду три души, которые есть в его
эгоизме, и они – его друзья, с которыми
он всегда вместе.


Сказано
в Мидраш Раба: «Сказал Авраам: до того
как я обрезался, приходили ко мне
проходящие и возвращающиеся, а как
обрезался – не приходят ко мне. Сказал
ему Творец: до того как ты обрезался,
приходили люди необрезанные, а сейчас
– Я и Моя свита являемся к тебе.»


Здесь
требуется пояснение. Авраам ведь не
получил ответа на свой вопрос. Он спросил:
почему сейчас не заходят ко мне проходящие.
А какой ответ был дан? Вместо ответа на
вопрос почему они не приходят, он получил
другой ответ: что раньше были необрезанные,
а сейчас Творец является ему.


В
аспекте внутренней работы: он сказал,
что до обрезания порядок его работы был
таков, что всегда приходили к нему
состояния отдаления и приближения к
Творцу, то есть у него были мысли,
отдаляющие его от Творца, а потом
приходили состояния возвращения к
Творцу. Т.е.
до обрезания порядок работы у него был
таков, что были мысли, отдаляющие его
от Творца, а потом было место для работы
по приближению к Творцу, т.е. возврата
к Нему, и тогда он знал, что он отдалился
от Творца. А теперь, после обрезания,
нет места отдалению и приближению, и
значит, нет места для работы.

Тогда
сказал ему Творец: не стоит мучиться
из-за этого, так как в конце концов твоя
работа была работой людей необрезанных.
То есть твоя работа не была чисто
альтруистической, так как ещё не смог
ты сделать обрезание, то есть аннулировать
свой эгоизм. И теперь тебе не надо
расстраиваться, что нет работы того
рода. Так как в конце концов, хотя тогда
была работа человеческая и вроде бы
возвышенная, с другой же стороны работа
была внешняя, так как были необрезанными
твои желания. А теперь, после обрезания,
есть подобие свойств, и потому Я и Моя
свита можем проявиться тебе.

И все, чем человек хочет насладиться, должно быть наполнено
альтруизмом. А так как без наслаждения невозможно ничего сделать, то
все наслаждения человека измеряются тем, насколько он сможет доставить
удовольствие Творцу. Если человек хочет знать, сколько наслаждения он
получит от своей работы, то пусть мерилом ему служит не его собственное
наслаждение от услужения Творцу, а то, насколько он хочет, чтобы Творец
получил удовольствие от его работы. Отсюда следует, что важнее всего
то, для чего он работает на Творца.



Если человек хочет проверить себя, насколько он продвигается в духовной работе, то это можно сделать в двух формах:



1) Пусть посмотрит на вознаграждение, которое надеется получить от
Творца, и если он получает каждый день все большее вознаграждение,
тогда мерилом этого является желание получить.



2) Насколько он наслаждается тем, что приносит радость Творцу, и в
этом все его вознаграждение. И это можно понять на простом примере:
когда человек служит очень важному и известному в обществе человеку, то
получает от этого удовольствие, но если он будет услуживать кому-то еще
более важному и известному, то, конечно же, его удовольствие будет еще
больше. Поэтому он хочет, чтобы каждый день он ощущал Творца в своих
глазах все более большим и более важным. И это является настоящим
мерилом.

Поэтому главная забота человека, чтобы его деяния принесли ему веру в
величие Творца, являющуюся вратами во все духовные ступени лестницы.
Заповедью называется действие, направленное на пользу Творца.



Сказано, что Заповедь ведет к следующей Заповеди (мицва горэрэт
мицва): человек ощущает, что Творец посылает ему только хорошее, что
называется раскрытие управления, раскрытие того, что Творец дает только
доброе, что вызывает благодарность Творцу.



Если же человек в своих действиях преследует эгоистические желания,
то как сказано, нарушение ведет к вторичному нарушению (авэра горэрэт
авэра): человек действующий во имя себя - авэра, получает авэра -
нехорошее управление и ощущает еще большее сокрытие Творца, а затем
утверждает, что Творец не слышит его молитв.

незнание законов - не освобождает от ответственности!

М. Лайтман: Это не символика, а силы нашей души: Авраам, Ицхак, Яков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид.
Г. Копач: Так называются сфирот. Между прочим, все они носят мужские имена. Почему в их число не входит Сара?

vencislav пишет: ето верно для наших общественых законов, вот Творец так милостив что для незнание духовных законов, человек не носить ответственость.
Увы, счеть начинает, когда человек научил что надо делат по Торе и мицвот и тогда увы у него выбор: ВыПОЛНЯТ ВОЛЮ ТВОРЦА ИЛИ НЕТ!

«Шлавей
а-Сулам», том 1, стр. 344, «Что означает в работе: Авраам состарился, достиг
преклонных дней»




«И Авраам состарился, достиг
преклонных дней – а Бог благословил Авраама во всем.» (Бытие 24:1)

Сказано в Зоар: «Лучше бедный и умный ребёнок, чем
старый и глупый царь. “Лучше ребёнок” – это доброе начало, называемое "ребенок"
- оно пребывает с человеком с малых лет, ведь с 13-ти лет и далее оно с
человеком. “Старый царь” – это злое начало, которое называется царём и
властелином в мире над людьми. Старый и глупый – конечно же, он стар,
ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, он пребывает с человеком,
и поэтому он старый и глупый царь. Но “лучше ребёнок” – это то, о чём написано:
“Мальчиком был я и вот состарился”. Этот мальчик и есть бедный ребёнок, у
которого нет ничего своего. И почему он называется мальчиком? Потому что есть у
него обновление луны, которая всегда обновляется, и он всегда ребёнок».

Из сказанного в Книге Зоар вытекает, что «старый»
относится к дурному началу. С другой стороны, доброе начало называется «ребёнок».
Тогда что означает: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней»? Что
хотят нам показать, говоря: «И Авраам состарился»? В чём достоинство
состарившегося и приумножившего дни Авраама, если смысл написанного заключается
в восхвалении Авраама?

В «Предисловии к Книге Зоар» комментируется сказанное:
«День дню принесёт речение, и ночь ночи вынесет суждение». Зоар говорит: «До
Конца исправления, т.е. до того, как мы подготовили наш сосуд получения к тому,
чтобы получать только ради отдачи удовольствия Создателю нашему, а не для
собственной пользы – называется Малхут Древом Добра и Зла. Ведь Малхут –
это управление миром согласно поступкам людей.

Поэтому мы обязаны принимать управление добром и злом
от Малхут; управление, которое готовит нас к тому, чтобы в конце концов
исправить наш сосуд получения. И вот, управление добром и злом вызывает у нас
часто подъёмы и падения; и поэтому каждый подъём сам по себе считается днём,
поскольку по причине большого падения, которое случилось у него тем временем,
пока он сомневался в основах – выходит во время подъёма, как малый, который
рождается. Ведь при каждом подъёме он как бы заново начинает работать на
Творца. И поэтому считается каждый подъём особенным днём. И точно так же
каждое падение считается особенной ночью.»

И исходя из сказанного, надо истолковать то, о чём мы
спрашивали. Если написано: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней», то в
чём достоинство старого Авраама? Ответ: «достиг преклонных дней» (прошел через
много дней).

Бывает старец, который является одним состоянием,
длящимся долгое время. И продление времени делает это состояние старым, как
написано в Зоар: «Почему называется злое начало старым?» И говорится: из-за
продления времени, «ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, оно
пребывает с человеком», т.е. нет никакого изменения в его состоянии, но со
дня рождения он находится в том же состоянии, называющемся: старый и глупый царь.


И надо спросить: разве он не ангел, как написано: «ангелов
Своих назначит тебе, чтобы хранить тебя на всех путях твоих»? И объясняет Зоар,
что имеются в виду доброе начало и злое начало. Но как можно сказать, что он
глуп?

Ответ в том, что каждый ангел называется по своей
функции. Отсюда, поскольку злое начало вносит дух глупости в человека, как
сказали мудрецы: «Не грешит человек, если только не вошёл в него дух глупости» –
постольку по этому названию именуется злое начало «глупым». Поэтому он
называется «старым и глупым царём».

Однако в Святости, когда человек начинает работать на
пути достижения слияния с Творцом, т.е. чтобы все его поступки были ради небес –
тогда человек должен достичь сначала осознания зла, т.е. познать величину зла,
которое в нём есть, как сказали мудрецы: «Злодеям дурное начало кажется тонким
волоском, а праведникам – высокой горой». Это потому, что человеку раскрывают от
зла, которое в нём есть, не больше, чем есть в нём добра; поскольку добро и зло
должны быть уравновешены, и лишь тогда можно говорить о выборе. Как
сказали мудрецы: «Всегда будет человек видеть себя наполовину должником и
наполовину достойным». Поэтому те люди, которые хотят прийти к работе ради
отдачи, проходят подъёмы и падения, как было сказано выше в толковании Зоар на
слова: «День дню принесёт речение, и ночь ночи вынесет суждение».

Получается, что категория старости для того, кто
работает ради отдачи, подразумевает, что он стар не из-за продления времени
одного состояния, а стар из-за того, что есть у него много дней и много ночей.
Поэтому говорится: «И Авраам состарился, достиг преклонных дней». Смысл «достижения
преклонных дней» (то есть, многих дней) в том, что «Творец благословил
Авраама во всём». Что значит «во всём»? Т.е. поскольку было у него много
дней, значит, конечно же, было меж ними и много ночей. Если нет меж ними ночей,
не может быть много дней. И Творец благословил Авраама «во всём», т.е. и ночи
также были благословлены Им. И это называется: «Творец благословил Авраама во
всём».

В книге «Зоар», в недельной главе «Хаей Сара» (Жизнь Сары, стр.7, п.17) сказано: «Ангел
– это женщина, у которой страх перед Творцом, как говорится, что
женщина, боящаяся Творца, будет благословенна присутствием Творца. Обработанное поле
– это чуждая женщина, т.е. темные силы, о которых говорится: «Берегись
чужой женщины». Но есть разные поля. Есть поле, которое благословенно во
всем, – «как запах поля, на котором благословение Творца», Его
присутствие. А есть поле, что всякая разруха, скверна, истребления,
убийства и войны располагаются на нем, и поле это – эгоизм».



Объясняется это тем, что духовное продвижение происходит по двум путям:
или идти по дороге, приводящей к Творцу, – и это путь альтруизма, либо
идти по дороге, ведущей к людям, что называется эгоизмом, т.к. творения
называются сотворенными только согласно наличию в них свойства,
созданного Творцом, – желания получить наслаждение и любовь к себе,
которое заложено в них с основой творения.



Так как на это свойство творения сделано «сокращение» и сокрытие,
поэтому не ведомо тому, кто находится в нем, что «вся земля (желания)
наполнена Творцом». Поэтому, только когда человек освобождается от
свойства «получение ради себя», он может постичь, что «вся земля»
– т.е. все его желания – заполнены Творцом». Но пока человек не
освободился от эгоистического свойства «получать», может только верить (но не видеть), что это так.



И чтобы смог человек почувствовать это, дают ему совет: покинуть «место
получения», т.е. перестать получать ради самонаслаждения, что и является
«местом тьмы и смерти», потому как не может свет Жизни раскрыться в
таком желании. Хотя он там находится, но относительно самого человека он
скрыт.



А тот, кто приходит в это «место», кто подпадает под власть желания
получать, тот становится отделенным от источника Жизни – Творца. Поэтому
и говорится, что желания эти несут тьму и смерть, и всевозможные
несчастья находятся там, и это называется «темные силы» – силы,
противоположные альтруизму.



Альтруистические желания называются местом святости, т.к. это свойства,
соответствующие свойствам Творца, и именно в них раскрывается всё Добро и
Наслаждение, т.к. это место благословения и святости. Вся наша работа
состоит в том, чтобы достичь свойства страха перед Творцом, означающего
принятие на себя Управления Свыше.



Отсюда поймем сказанное мудрецами на отрывок «черны, как ворон» (Эрувин, 22): «В ком ты находишь это? Сказал Раба: «В том, кто жесток к сыновьям своим и к живущим в доме его, подобно ворону».



В другом месте приводится иное определение: «Кем определяешь ты
стройность, последовательность Торы?» И поясняет РаШ»И: «Ворон, что
безжалостен к своим детям, ведь сказано: «…когда взывают сыновья
ворона».



Ворон – от слова гарант (на иврите ворон и гарант – слова одного корня),
как написано: «Потому что голос Твой – гарант». И это противоположность
голубю, как объясняется в отрывке: «И прилетел к нему голубь, и вот
сорванные оливковые листья в клюве его».



Написано (Эрувин, 18): «Сказал р. Ирмияу сын Элазара, написано: Вот
сорванные оливковые листья в клюве его. Сказал голубь Творцу: «Пусть
будет пища моя горькая, как оливки, но данные Твоей рукой, чем будет
сладкая, как мед, но из рук человека.»



Так как известно, что во время, когда человек работает ради получения, и
всё его направление только к любви к самому себе – работа эта
называется сладкой. Это то, что голубица сказала: «Лучше чтобы пища моя
была горькой, как оливки, но из рук Творца…», что означает: пища, т.е.
заработок человека, то, чем он обеспечивает себя, и на этом заработке
живет.



Если работа человека направлена к Творцу, т.е. альтруистическая, то даже
если «пища эта горькая», все равно человек должен желать приблизиться к
Творцу и предпочитать только это. Называется «горькой», т.к. тело не
согласно, чтобы питание его было во имя Творца. Тело родилось с желанием
получать и желает только то, что может обеспечить его любовь к себе –
это называется питанием из рук творения. От этого пропитания тело
наслаждается, поэтому оно для него «сладкое», – это свойство «ворона», и
только пропитание от плоти и крови является гарантом такому человеку.



И наоборот, в случае с пропитанием, зависящим от Творца: если пропитание
будет только от того, что может сделать ради Творца – от этого он
старается убежать, т.к. в альтруистических действиях чувствует вкус
горечи.



Выходит, что «вороном» называют работу ради себя, а т.к. на желание
получать был наложен запрет, это – скрытие и там не раскрывается высший
свет, поэтому работа ворона «черна», и поэтому говорится «черны, как
ворон».



Т.е. кому Тора приказывает? У кого свет Торы может светить? Только у
того, кто уже понял, что «ворон» – это работа в эгоизме, которая
является причиной черноты – что только тьму он может получить, а не
свет. И об этом сказали мудрецы, что Тора приказывает только тому, «кто
жесток по отношению к сыновьям и членам своей семьи, как ворон».



Известно, что отец и сын – это причина и следствие. Поэтому тот, кто
понял, что работает во имя плоти и крови, и она является работой для
себя, а работа эта «сладкая», т. е она «ворон»; кроме того, он знает
результаты этой работы, т.е. он знает, что родится от такой работы –
только тьма, называемая «черный».



Тогда он знает, что стал «жесток к своим детям», т.е. он уже не сожалеет
о результатах, которые родятся в результате этого. Получается, что если
он знает, что стал более жесток, значит он продвигается на пути
«ворон».



Тогда он меняет свой путь и начинает идти по пути «голубя», т.е.
согласен работать во имя Творца, даже если вознаграждение за это
«горько, как оливковые плоды». Но результаты, т.е. «дети», будут
наслаждаться его работой, т.к. альтруистическая работа приводит к тому,
что на это место опускается всё благо, уготованное Творцом.



Исраэль сравнивается с голубем, потому что свойство «Исраэль» – это
стремление: «Исра» – прямо, «Эль» – Творец, т.е. свойство «прямо к
Творцу». Т.е. «народ Исраэля» делает свое намерение прямо по направлению
к Творцу. И противоположность этому «народы мира» – свойство в человеке
«не желать работать в соответствии с Творцом».



Этим можно объяснить отрывок: «Дает животному пищу, детям ворона,
которые попросят Его». В чем соответствие между животным и вороном?
Объясняется это из высказывания: «Человека и животное спасает Творец»
(Хулин, 5). «Сказал р. Йеуда: «Эти люди с познаниями, но ставят себя в
положение животного», что означает свойство веры выше знаний, основой
которого являются альтруистические качества.



«Дети ворона» – когда человек видит результаты, родившиеся от любви к
себе, он начинает взывать к Творцу, чтобы дал ему альтруистические
качества и свойство «вера выше знаний». Но это лишь после того, как
пришел к осознанию, какой результат принесла ему любовь к себе,
называемая свойством «ворон». Поэтому сказано: «Близок Творец к каждому
взывающему к Нему, к каждому, кто действительно воззовет к Нему».



И это в соответствии со сказанным: «Простри милосердие Свое к знающим
Тебя, Творец ревнивый и мстительный». Так как человек осознал, что если
не пойдет по пути альтруизма, то сразу получит свойство «мщения», он уже
уверен, что сохранит себя от неудач и не сойдет на путь любви к себе,
т.к. он знает, что душа его упадет в таком случае в место тьмы и смерти.



Поэтому он просит Творца, чтобы дал ему милосердие – ведь иначе он
знает, что пропал, что только с милосердием Творца он сможет получить
альтруистические свойства, качество «голубя».



И противоположность этому «ворон», т.е. от «сладости», называемой
«гарантом», которую он требует как условие своей работы, – от этого он
становится жесток, убивает всех своих детей, т.е. теряет всё свое
будущее из-за «сладости», так как желание получить руководит им.



А объяснение слов «дающий животному его хлеб»: когда Творец дает хлеб,
называемый вера? – дает хлеб только «детям ворона, которые воззовут».
Когда человек понимает, что результаты его работы, называемые «дети,
родившиеся от ворона», обречены на смерть, т.к. отделены от жизни, тогда
воззовет он к Творцу в самом деле, как сказано: «Близок Творец к каждому из зовущих его, к каждому, который воззовет к нему по-настоящему».

Спойлер:

vencislav пишет:Эгоизм
называется "старший", т.к. с рождением
даются человеку сначала эгоистические
желания, и лишь когда достигает ступени,
называемой "13-ти летие", даются ему
и альтруистические желания.
.......
Таким образом, желание доставить наслаждение
Творцу становится правящим в человеке.

И увидел (Яаков) сон. Сон на иврите - халом. Общее числовое значение букв этого слова (гематрия) равно гематрии выражения «это было пророчество».

И вот, лестница. Лестница на иврите - сулам. Гематрия этого слова равна гематрии выражения «это - кисэ а-кавод».
Теперь Яакову покажут фундамент еврейской жизни.
Вернемся опять к слову лестница (сулам). Та же гематрия и у слова Синай. На горе Синай Творец дал нам Тору. В чем идея Торы, ее «концентрат»? - В служении Творцу. Собственно, для этого мы и существуем.
Та же гематрия у слова - коль (голос). Голос молитвы, голос служителей в Храме. Храм - символ реального служения Творцу. Если в слове сулам поменять местами буквы корня, получится слово семель - символ.

И вот лестница поставлена. Гематрия этих слов равна гематрии слова кевеш - пандус (наклонная плоскость), по которому
поднимались служители в Храме (коэны), чтобы совершить предписанные Торой действия с приношениями (корбанот) на
специальном сооружении (мизбеахе).

Поставлена на земле. Кевеш упирался в землю. Но достигает Неба. Огонь и дым мизбеаха поднимаются вертикально вверх. По
свидетельству Устной Торы, в Первом Иерусалимском Храме дым и огонь не отклонялись в стороны, даже если дул ветер.
Это наглядно демонстрирует духовную истину: молитвы (голос - коль), действия евреев и коэнов, в частности, поднимаются к кисэ
а-кавод.

Показали Яакову и коэнов. И вот посланники. Переставив буквы этой фразы на иврите, получаем выражение «это - коэны».

Однако каждый еврей и весь народ совершают ошибки, в их судьбе бывают подъемы и падения.

Посланники поднимаются и опускаются.
В чем коренятся ошибки?

Переставив местами буквы в корне слова сулам (лестница)мы получили слово семель (символ). В нем содержится намек на
служение чужому мировоззрению (всяческим «измам»). А это ведет к трагедиям, к галуту - изгнанию.

В нашей истории - четыре галута,. Их именуют по названиям четырех Империй, которые (на земном уровне) управляли
жизнью сыновей Яакова: Вавилон, Мидия (Персия), Греция и Рим.
Поднимаются и опускаются. Гематрия этих слов равна общей гематрии названий: Вавилон, Мидия (Персия), Греция и Рим.

Последний галут продолжается 1900 лет. Закончится ли он когда-нибудь? И вообще - известно ли нам, что План будет реализован?

И вот лестница. Гематрия этих слов равна гематрии выражения «и завершено». Яакову показали завершение мировой истории - в
соответствии с Планом Творения.

Но завершению непременно должно предшествовать Начало. Основы этого начала - еврейского народа - предстоит
заложить Яакову.

Путь, по которому поднимается человек, называется "Сулам" - "лестница".
Стоит она на земле, на самом низу, ниже которого нет места, т.е.
состояния человека. В этом состоянии человек рождается - с самыми
плохими своими качествами, совершенный эгоист. Духовно такое состояние
находящихся на земле - "арэц", от слова "рацон" - желание, т.е. человек
является рабом своих естественных эгоистических желаний. Арэц также от
слов "ани роцэ" - я желаю.



Но вершина этой лестницы достигает небес. Т.е. задача человека -
достичь свойств неба. Но поскольку желания в человеке не меняются,
только по мере того, как он в состоянии их исправлять, он обнаруживает
в себе все более грубые эгоистические желания, то как же он может
вообще приподняться со своего места на земле, не говоря уже о том,
чтобы стать по свойствам подобным Творцу?



Дело в том, что нет совершенно никакой необходимости менять свои
желания на желания Творца, да это и невозможно. Необходимо только
пользоваться ими для отдачи, как делает это Творец. Желание Творца -
только отдать всё наслаждение человеку. Но поскольку человек не
является Творцом, а творением, то его единственное желание -
"получать", которое создал в нем Творец.



Необходимо только получать, потому что этим услаждаешь Творца, и
тогда человек становится подобным по намерению Творцу. А намерение -
это самое главное, потому что определяет положение человека, находится
ли он своими свойствами в этом мире или в духовном и, соответственно,
ощущает только этот мир или еще и духовный.



Но только по мере своего подъема по лестнице "к небу", т.е. к
альтруистическим свойствам, человек осознает ничтожество своих
природных эгоистических желаний, только в свете Творца можно увидеть
истинное свое состояние.



Поэтому если человек вдруг обнаруживает себя упавшим в своих
намерениях, желаниях, он должен понять, что это, в общем-то, подъем в
его осознании, что это - предварительная стадия более высшей духовной
ступени. Что следующей стадией будет получение свыше силы, чтобы и эти,
новые в нем эгоистические желания обратить в альтруистические и т.о.
подняться на эту более высокую ступень.



На языке каббалы самая нижняя ступень лестницы называется "малхут" -
желание только получать наслаждение, а самая верхняя ступень называется
"кетер" - желание только отдавать, свойство Творца. Если человек
поднимает свое свойство малхут до уровня кетер, то он все свое
эгоистическое желание обращает на отдачу и потому становится равным
Творцу по намерению, а по действию - во много раз больше, потому что
использует свои желания получать на отдачу.



Т.о. хотя ноги человека остаются стоять на земле, он не в состоянии
убежать от своих желаний, но его голова - в небе, потому что все его
мысли и намерения в духовном.



Поэтому сказано в Торе, что по этой лестнице видит яков, как поднимаются и спускаются
ангелы. Ангелом называется духовное желание, сила, которая желает
только выполнять желание Творца. Если человек желает быть ангелом, все
свои желания поставить на отдачу, как Творец, он вначале поднимается, а затем, в мере своего подъема спускается, видит свои неисправленные свойства и исправляет их.

Шалом хаверим, на ету неделю изучается голова из Торы: Вайешев.

Рекомендуемые сайты и материалы:
Рекомендую как основной материал для начальное ознакомление с Торы и регулярное еженедельное изучение от рава Зилбера, зацал.

Как и аудио курс по недельных глав от рав Зилбер



http://www.evrey.com/sitep/nedglav/arkhiv_ogl.php
Коментарии сделаные как ежедневной коментарии и ето поможет те из форумчанов, которых захотели регулярно и ежедневно изучать
Тору (рекомендую коментарии рава Ессаса и рава Акермана, очень часто они каббалистические).

коментарии по недельная голова Вайешев от махон меир

"И поселился Яков в стране пребывания отца
своего, в земле Кнаанской". В книге Зоар (Ваешев) сказано: "Тот праведник,
который боится своего Властелина, - от скольких бедствий страдает он в этом
мире. И всё это для того, чтобы не поверил он эгоизму и не стал бы его соучастником,
и тогда спасет его Создатель".

И это подобно написанному: "Много бедствий
у праведника, но от всех них спасает его Творец." Это значит, что праведник
страдает от множества несчастий, потому что Творец любит его, так как бедствия
эти удаляют его от эгоизма. В этом и заключается любовь Творца, это и называется,
что "спасает его от всего."

Здесь возникает несколько вопросов:

1. Если праведником зовется тот, кто много страдает,
значит тот, у кого нет больших страданий, тот не праведник?

2. Почему для того, чтобы не быть соучастником
эгоизма, человек должен много страдать?

3. Почему сказано, что человека, которого Творец
любит, Он спасает? Как будто другого человека Творец не спасает?

4. Почему, с одной стороны, сказано, что бедствия
удаляют человека от эгоистического начала, а с другой стороны говорится, что
Творец спасает его от них? Если страдания, которые удаляли человека от его
эгоизма, прекратятся, то человек снова приблизится к нему?

Объясним теперь эти вопросы. В Кидушин написано,
что раби Шимон бен-Леви сказал, что эгоизм каждый день побеждает человека и
просит его смерти, как сказано: "Смотрит грешник на праведника и просит
его смерти". Но так как Творец помогает человеку, то не может он победить,
ведь сказано: "Не оставит нас Создатель под властью эгоизма".


В трактате "Сука" про это же сказано:
"Семь имён есть у эгоистического начала..." Царь Шломо назвал его
"ненавидящим": "Если голоден ненавидящий тебя, накорми его хлебом,
а если жаждет, напои его водой. И тогда горящие угли собираешь ты на голову
его, и Творец воздаст тебе".

Теперь нужно понять вышесказанное. Следует знать,
что желание получать - это главное, что есть в творении. Создатель сотворил
его из ничего, т.е. это нечто новое по отношению к Творцу, т.к. у Него есть
всё, кроме этого желания. И вся духовная работа человека заключается в том,
чтобы изменить свою природу - желание получать, чтобы появилось у него желание
отдавать.
...
Например, человек начинает учить Тору и не ощущает
её "вкуса", или он начинает молиться и тоже не чувствует никакого
"вкуса". Или же начинает выполнять какую-нибудь заповедь и тоже никак
не ощущает её и не видит в этом никакого смысла. Это происходит потому, что
эгоизм, что в нём, силой удерживает человека верить в Творца верой выше знания,
и этим он лишает смысла всё, что связано с духовным.

Когда человек начинает заниматься чем-либо духовным,
ему всё кажется сухим, лишённым жизненности. Принимая во внимание то, что человек
начал свою духовную работу, сказали ему, и он поверил в то, что Тора является
Торой Жизни, как сказано: "Ибо это не что-то пустое для вас, а жизнь ваша,
и благодаря этому вы проходите дни ваши на земле и т.д." (Дварим), и ещё
сказано: "Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще мёда
и сотового мёда".

Недельная глава "Ваешев"
"И поселился Яаков в стране отца своего".
В конце главы
«Ваишлах» перечисляются князья из рода Эсава и рассказывается о земле
Сеир, которая стала местом их постоянного пребывания. В начале «Ваешев»
мы читаем, как Яаков поселился в Канаан, будущей земле Израиля. Итак,
сначала Тора рассказывает о «поселениях Эсава», а потом – о «поселениях
Яакова».

Раши приводит мидраш, где говорится, как король искал в
песке жемчужину. Найдя, он стал разглядывать жемчужину, а комья
отбросил. В этой притче «поселения Яакова» являются жемчужиной, а
«поселения Эсава» – землею. Представив себе долгий путь еврейских общин в
галуте, на землях других народов, начинаешь понимать, что жемчужина
окончательно займет место в ладони короля только во времена Мошиаха. До
этой поры шатры Яакова должны скитаться по белу свету. Особенно это
относится к последнему изгнанию, которое называют «галут Эсава».

Для
чего Тора перечисляет «комья», поселения Эсава, так подробно? Почему
она вообще интересуется ими? Чтобы это понять, нужно представить тайную
нить, соединяющую двух братьев. Душа Эсава относится к миру Тоху,
который возник раньше, чем наш. Добро и зло в его душе перемешаны. Чтобы
спасти брата, Яаков должен помочь ему отделить одно от другого.
«Аводат берурим», работа по отделению добра от зла, состоит из двух ступеней:

1.
«Песок». Он не скрывает жемчужину полностью, а лишь прикрывает ее,
пуская наружу какую-то толику ее света. Эта часть Эсава и других народов
связана с добром. Можно очистить ее поднять на уровень святости. Как
сказал пророк: «И тогда Я сделаю чистым язык народов, чтобы все
призывали Всевышнего и служили ему, как один человек...»

2.
«Комья». Они скрывают свет жемчужины и никогда не выпустят его наружу.
Комок через сито не просеешь, привычные способы отделения добра от зла
здесь не действуют. Комок нужно отбросить подальше в сторону – вот
«отделение зла», что подходит в данном случае.


Рядом с братом
Главная
цель, ради которой евреи находятся в галуте, состоит в очищении
материального мира, чтобы он стал «сосудом» для полного раскрытия
Всевышнего. Исправление Эсава играет здесь важную роль. Свет мира Тоху
больше, и он выше, чем в нашем мире. Внизу Эсав - злодей и во многом
уступает Яакову, праведнику и мудрецу. Но в высших сферах корень его
души выше, чем у брата. Поэтому, когда наш праотец работает с Эсавом, он
раскрывает канал, по которому на землю приходит свет необычайно сильный
и чистый. И он, этот свет, оживит и исправит злодея. А также поможет
душе Яакова достичь такой цельности, которая не была бы ей доступна,
если б рядом не находился Эсав...

Вот почему нас интересует не
только жемчуг, но также песок и комья, лежащие вокруг. Ведь именно они,
скрывая свет жемчужин, заставляют евреев отделять плохое от хорошего,
свет от тьмы. И вместе с этим светом подниматься к Творцу.