Суфизм

Суфизм


Суфизм


Влечение к мистицизму, cтремление к переживанию измерения находящегося за пределами материального мира, изведать и вернуться к духовной Сути или Истине, присуще каждому человеку, независимо от его религии. Люди наделены этой тенденцией в разной степени, одни в большей, другие в меньшей. Некоторые люди имеют возможность развить и претворить ее в свою повседневную жизнь, другие же не имеют такого шанса. Но тем не менее такая склонность присуща каждому человеческому существу.

Если Суфизм определяется как мистицизм, или путь мистика, тогда его послание адресовано всем людям, не только последователям одной религии. В каждой вере есть свой Суфизм. В каждой нации и каждом сообществе были суфии, несмотря на то, что назывались они по разному и применяли различные практики.

Человеческое существо состоит не только из тела плоти, есть и другой аспект, обычно именуемый как «Я» или «личность» (в суфийской терминологии имеет название нафс). Мистический опыт активизирует «Я». Как электрический ток, он пробегает через человека порождая неиспользованные способности. При активизации себя, появляется определенный уровень сознания и интуиции. Человек начинает чувствовать, что его «Я» отражает другое «Я» - «Я» Всевышнего. Человек начинает понимать, что Бог действует как внутри созданного, так и посредством него.

В какой то период своей жизни многие люди достигают такой уровень сознания. Случай, событие или осознание, открывают для них реальность гораздо большую чем они сами. Для многих, подобный уровень сознания вляется уже достаточным. Но другие желают нечто большего: связь с Богом, видеть Божественное, испытывать Истину. Являясь всего лишь неполной частью, они стремятся полностью растворить себя в Целом, Вечном. Они хотят, чтобы их вера била ключем спонтанно и непрерывно, как вода из фонтана. Они стремятся убедиться на собственном опыте, что Бог также близок к ним, как и яремная вена. Как они могут реализовать свои стремления? Бог – это Высшая Сущность; люди же грубы в сравнении. Их чувства могут слышать, ощущать, видеть, чувствовать вкус и запах материальных вещей, но Всевышнего нельзя определить с помощью таких средств. Как частица может соприкоснуться с солнцем? Как часть может стать целым? Люди с начала времен старались решить эту дилемму.



Учения суфиев


Согласно учениям суфиев, путь к переживанию Божествнного присутствия начинается изнутри. Говорят, что тот, кто познает себя, познает Господа. Бог присутствует, но люди не могут видеть Всемогущего, так как завесы невежества закрывают их глаза и ржавчина покрывает их сердца. Обычный человек эгоистичен. Только когда он отшлифует свое сердце и очистит себя, поднимутся завесы, спадет ржавчина, и глаза смогут увидеть Бога.

Для такого очищения, после многолетних усилий, Суфийские мастера разработали определенный научный подход. Они обнаружили, что в дополнение к разуму, у человека есть другие центры сознания, которые функционируют в качестве внутренней способности по достижению знания. Основным среди этих центров является сердце. Посредством кропотливых практик, учителя Суфизма довели до совершенства техники которые активизируют сердце, развивая глубокую интуицию и сознание.

Очищенное сердце становится зеркалом, которое улавливает свет истины и отражает его в сознании. С этим светом зарождается понимание, что помимо материального феномена, есть Сущее, и что все во вселенной является ее отражением. Чья-то собственная сущность сама отражает Высшую Сущность.

Обнаружение и осуществление Божественного потенциала в конечном счете приводит к непоколебимой вере и уверенности в истине. Тогда человек полностью покоряется Всевышнему, как капля дождя покоряется океану. Человеские желания полностью согласуются с волей Бога; все деяния выполняются только во имя Бога.

Через бескорыстное послушание искатель приходит к осознанию Божественного Присутствия в каждом событии и обстоятельстве. Сознание Бога наполняет его каждую минуту. Он становятся искренним служителем Всевышнего. По сути, Суфизм – не что иное, как внутренняя и внешняя искренность.

Суфизм не сфокусирован только на очищении индивидуума. Стремясь к бескорыстию салик (духовный странник) также развивает свою проницательность для улучшения социального и культурного состояния сообщества, нации и человечества в целом. Такая приверженность служению делает Суфизм динамичной, трансформационной на всех уровнях силе, которая начинается с личного и заканчивается всеобщим.

Исторически, люди, погрязшие в рациональной интеллектуальной традиции отвергали Суфизм как умозрительное занятие, как продукт фантазий практикующих сам Суфизм, нежели продукт реальных знаний. Сегодня, исследователи в области человеческого сознания, квантовой физики, биологии, химии и психологии приходят к заключениям, которые аналогичны выводам в Суфизме. Например, многие ученые теперь принимают во внимание фундаментальную взаимосвязь всех явлений. Говорят ли они в рамках Божественной системы или нет, их понимания отражают вековую мистическую осознанность Божественного Единства. На основе общего понимания, учителя и ученики Суфизма привлекают ученых к диалогу, заполненяют разделяющие их пробелы, и тем самым помогают большему числу людей осознать преимущества духовного взгляда на жизнь.

Как и многие другие дисциплины, Суфизм попал под влияние людей, не имеющих должного обучения. Появились деградированные формы. Объясняя, что есть Суфизм, следует обратить внимание на то, чем он не является. Суфизм не придает первостепенное значение власти или интеллектуальности. Он не опирается на смесь аспектов культуры и озабоченности эго, превращаясь тем самым в поиск увеличения эффективности своей личности, способности к исцелению, психической силы и тому подобное. Он не предназначен для обеспечния хорошей жизни учителям или главам организаций, и для того, чтобы преднамеренно держать учеников в состоянии мистификации. Представители Запада – всегда жаждущие синтезировать себя – могут принять Суфизм как учение, призванное объединить все религии и убеждения. Это – тоже искажает назначение Суфизма. Конечно, развитие духовного потенциала человека может уменьшить нетерпимость, фанатизм, предубеждение и противоречия. Но все это – второстепенные результаты пути Суфия, и ни как не цели.

Не смотря на то, что в немалом числе имеются модифицированные производные от учения, по милости Всемогущего Бога сущность Суфизма выдержала испытание временем. Она также остается насущной, предлагая принципы, которые мы можем использовать в качестве основы для наших намерений и действий даже в век постмодернизма. Суфийский путь способствует балансу между материальной жизнью и духовными практиками– баланс, который становится все более важным по мере роста темпа жизни.

Другие формы обучения фокусируются на разуме или на теле, на развитии навыков, профессиональной квалификации или характере. Суфизм обучает сердце. Развивая бесконечные возможности сердца проникать во вселенную сознания, соискатели достигают способности проникновения в суть, которое направляет их жизни и служат проводником в понимании себя и Бога. Только пробудившееся сердце может достигнуть Божественное сознание; разум не может. Те, кто встал на путь Суфия обнаруживают секреты проснувшегося сердца. Они достигают и воплощают в своих жизнях знание, открытое Пророку Мухаммаду (PBUH) Богом, Который сказал: «Земля и небо не содержат Меня. Но сердце истинно верующего содержит Меня».

http://www.sufischool.ru/practises/beginning.html

Практики


Тонкие центры осознания (латифа)


Обычно считается, что в теле человека есть только один центр сознания – ум или мозг. Но Суфии предыдущих поколений посредством духовных практик открыли дополнительные центры тонкого восприятия, или внутренние органы чувств, названные лата’ыф (в ед. ч. латыфа). Впоследствии, благодаря интуитивному прозрению (кашф), ими было обнаружено, что существует десять таких лата’ыф.

Истоки лата’ыф отражают происхождение самой вселенной. Согласно индийскому наставнику, к которому восходит орден Муджадиди, шейху Ахмаду Фаруки Сирхинди (да пребудет с ним милость Божия), Бог сотворил вселенную с два этапа. Сначала проявился алям аль-‘амр (мир Божьего повеления), тотчас возникнув когда Бог повелел «Будь!». Затем Бог создал алям аль-хальк (мир творения) через длительный процесс эволюции. После алям аль-хальк Бог создал человека. Бог одарил это новое создание особыми внутренними качествами, «точками света», лата’ыф. Пять лата’ыф – нафс (личность), бад (воздух), нар (огонь), ма’ (вода) и хак (земля) – были частью мира творения. Другие пять – кальб (сердце), рух (дух), сирр (секрет, тайна), хафи (сокровенное) и ахфа (самое сокровенное) – были частью мира Божего повеления

Изначально лата’ыф были наполнены светом. Когда Бог соединил их с телом, их свет стал фильтроваться через призму физического мира, что также подразумевает человеческую склонность отождествлять себя с материальностью. Эта угасание нашего естественного внутреннего излучения отражено в следующем Кораническом отрывке: «Действительно, Мы сотворили человека в прекраснейшем образе. Затем мы обратили его в нижайшее из нижайших состояний, за исключением тех кто верует и творит добрые дела. Им уготовано неиссякаемое вознаграждение» (Сура 95 аят 4-6). Через практики включающие сосредоточение на лата’ыф, ученик суфиев осваивает как посредством их задействования достичь большего осознания Божественного Присутствия. Чем более ученик будет развивать эту способность, тем менее свет Познания будет сокрыт для него.

Лата’ыф являются теми дарами, которые мы можем испытывать и ощущать, но, как и память, они с трудом поддаются объяснению. Как можно описать память? Можно сказать, что она сосредоточена в мозге, можно даже определить её физиологическое действие, но эти описания не способны передать все её аспекты. Иногда человек теряет память из-за травмы. Он тогда ещё более осознаёт её важность, но так же не в состоянии объяснить этот феномен. Подобным образом, лата’ыф невозможно адекватно передать словами, но, когда человек их раскрывает, тогда он сможет их понимать.
Суфийские ордена локализировали лата’ыф в теле по-разному. Орден Накшбанди-Муджадиди размещает пять центров мира Божьего повеления (лата’ыф алям аль-‘амр) в груди. Сердце, или кальб, находится на левой стороне, на два дюйма ниже соска. Дух, рух, - на правой стороне груди противоположно сердцу. Центр тонкого восприятия известный как тайна, или сирр, располагается на той же стороне что и сердце, но над соском, сокровенное (хафи) – прямо противоположно, над правым соском. Самое сокровенное (ахфа) помещается посередине груди, между сердцем и духом.
Шейхи ордена Накшбанди-Муджадиди наставляют духовного путника (салик) в последовательном освещении каждой из лата’ыф. Это совершается в основном через медитацию (муракаба). Сидя, ученик произносит намерение (ният) сосредоточить своё внимание на определённом центре тонкого восприятия. Сначала он или она концентрируется на сердце (кальб), затем, поочерёдно, на остальных лата’ыф мира Божьего повеления: дух, тайна, сокровенное и самое сокровенное (рух, сирр, хафи и ахфа). Когда они полностью освещены, ученик направляет своё внимание на лата’ыф ассоциированные с миром творения (алям аль-хальк).
Считается, что из всех центров тонкого восприятия, связанных с миром творения, только личность, или нафс, соответствует определенной позиции в человеческом теле. Его местоположение – посередине лба. Это первый центр из лата’ыф алям аль-‘амр, который ученик «очищает от примесей», так как его рассматривают как составное целое всех остальных. По сосредоточении некоторое время на личности, ученик будет обучен фокусироваться на четырёх основных стихиях, из которых создано тело – воздух, огонь, вода и земля (бад, нар, ма’ и хак). Когда эти последние наполнятся светом, каждая клетка тела просветится и станет поминать Бога.

суфизм чисто мистическое учение.
каббала от мистики держится на растояние т.к. все чудеса от творца
но не плохая школа если решили принять участвие в битве экстрасенсов )))

Практики


Где заканчивают другие, там мы начинаем


Фразу «Индирадж аль-нихаят фи’ль-бидаят» (в дословном переводе «перенос конца в начало») можно передать как «Где заканчвают другие, там мы начинаем». В ордене Накшбанди-Муджаддиди она служит для описания характерной последовательности духовных практик. Эта методика, введённая шейхом Бахауддином Накшбанд (да прибудет с ним милость Божия) в четырнадцатом веке, была разработана с целью помочь преодолеть препятствия мешающие людям приблизиться к Богу.

Люди забывают своего Творца по двум причинам. Первая причина заключается в том, что человек подвержен соблазну и тяге к внешнему миру. Вторая причина связана с эгоистической натурой человека и тем, что за этим стоит. Для того чтобы достичь близости к Богу (маыят), необходимо освободиться от рабской зависимости как по отношению к внешнему миру, так и от ощущения себя обособленным естеством («самости», или эго). Большинство шейхов вначале уделяют внимание освобождению ученика от ига внешнего мира.

Они отдают приоритет очищению центров тонкого восприятия связанных с миром творения: эго и четырёх стихий (воздух, огонь, вода и земля) составляющих физическое тело человека. Достижение цели на этом пути требует неустанных духовных подвигов и занимает очень долгое время. Если, в течение этого длительного периода, необходимого для завершения пути, что-либо пойдет неправильно, ученик будет не в состоянии достичь цели.

Хазрат Ходжа Баха’уддин Накшбанд (да прибудет с ним милость Божия) осознавал тот значительный риск, с коим ученики сталкиваются на духовной стезе. Он ощущал, что по мере удаления от пророческих времён, ослабевают и способности учеников пройти духовный путь до конца. Ученики не обладали более тем же рвением, пылом и самоотверженностью. Учитывая это, Хазрат Ходжа Баха’уддин Накшбанд (да прибудет с ним милость Божия), с Божьй помощью, открыл более короткий и лёгкий путь, обратный тому, что практиковался в то время.

Он сосредоточил первостепенное внимание на очищении сердца, с последующей активацией четырёх других центров тонкого восприятия относящихся к миру Божественного повеления. Только затем он задействовал центры тонкого восприятия из мира творения. Вот почему этот метод известен как «Где другие заканчивают, там мы начинаем». Как уже говорилось ранее, этот метод позволяет ученикам уже на начальных стадиях получить представление о конечной цели пути, всеобъемлющее понимание которой всё же будучи возможным только по его завершении. Хазрат Ходжа Баха’уддин Накшбанд (да прибудет с ним милость Божия) сказал, что этот метод быстр и не требует чрезмерного аскетизма и лишений, тем не менее давая ученикам сжатый, но в тоже время и достаточный обзор пути. Таким образом, детали пути оставляются на потом, и каждое усилие направлено на достижение конечной цели как можно быстрее.

Хазрат Шейх Ахмад Фаруки Сирхинди (да прибудет с ним милость Божия) явился подобно яркому светилу на небосводе познания. Величайшим благом для большинства людей стал проложенный им путь к вершине духовной стоянки. Доведя этот путь до самого предела, он озарил мир. Он в деталях описал мир Божественного повеления и систематизировал целое учение. Хазрат Шейх Ахмад Фаруки Стрхинди (да прибудет с ним милость Божия) сказал, что если ученики слишком вовлечены в сферу Божественых имён и качеств, их путь к Богу тем самым затруднён, так как Божественым именам и качествам нет конца и края. Используя этот метод, только ученики, тщательно освоившие детали пути, могут достичь конечной цели.

В свете благословенного хадиса, что обращаться с людьми надо с любовью, и что нужно по-возможности облегчать, а не затрудять дела для них, Хазрат Сейид Абдуль Бари Шах (да пребудет с ним милость Божия) внёс число значительных изменений в практики Муджаддиди. Хазрат Сейид Абдуль Бари Шах (да пребудет с ним милость Божия) был духовным столпом своего времени и, как обновитель религии (муджаддид), был способен применить принцип «Где другие заканчивают, там мы начинаем» в остальных орденах, с позволения их основателей. Шейхи некоторых других орденов также желали ввести этот принцип в свои собственные учения, но не были в состоянии претворить эти изменения. Именно качества, духовный чин и чудеса обновителя религии облегчают, с Божьей помощью, открытие новых путей. Вне всякого сомнения, это было историческим подвигом возрождения в деле развития суфийского учения и практики

Практики


Медитация (муракаба)


Вековой опыт показывает, что муракаба ведет ко всем стадиям совершенства. По этой причине, не смотря на то, что шейхи нашего ордена также совершают зикр (рецитации, вызывающие поминание Бога), даруд (молитвы о ниспосылании благословения на Пророка SAW) и рецитации, муракаба является наиболее важной частью их духовной работы.
Происхождение муракаба кроется в изречении Пророка Мухаммада SAW «Поклоняйся Аллаху так, как будто ты видишь Его, и если ты не видишь Его, знай, что Он видит тебя». Буквально муракаба означает ждать и гарантировать или защищать. Когда же используется в качестве технического термина в суфизме, то муракаба означает на какое то время отрешение от мирских дел намерением содействовать духовному руководству, которое ищущий получил от своего шейха. Говоря другими словами – в духовной сути каждого человека находятся тонкие центры сознания. Если после получения духовного наставления, кто то находит время для уединения от мирских дел для сосредоточения на этих тонких центрах, то это можно назвать медитацией. Медитация ведет к духовному знанию и прокладывает путь к близости с Богом. Когда ищущий отрешается от других занятий, и сидит в ожидании благословения, то рано или поздно он начинает чувствовать какое-то оживление в своем сердце, иногда в форме тепла, иногда – движения, а иногда – покалывания. Ищущий не должен средотачиваться на духовной форме и цвете сердца, поскольку внимание должно быть направлено на Божественную Суть, находящееся за пределами всех качеств. Необходимо сидеть в медитации, по меньшей мере, тридцать – сорок пять минут. Никакой особой сидячей позы не требуется. По началу в голове ищущего возникает наплыв мыслей; не стоит об этом беспокоиться. Хазрат говорил, что мы не стараемся концентрировать свои мысли, так как это практикуется в йоге и других духовных техник. Мы стараемся пробудить сердце.

Когда сердце просыпается, мысли постепенно затихают. Ищущий испытывает дрейфование и входит в другое измерение. Существует разница между дрейфованием и сном. Дрейфование - это тень исчезновения (аннихиляции). Хазрат Шейх Ахмад Фаруки Сирхинди (r.a) сказал: «Он приходит и Он забирает тебя». В состоянии сна, душа располагается в низшей сфере и ищет убежище в сердце. В состоянии дрейфования душа располагается в высшей сфере и ищет убежище в себе. Когда ищущий находится в состоянии дрейфования, то он не осознает себя. В таком состоянии ищущий может также испытывать видения (кашф). Однако ищущий может иметь мысленные проеции, поэтому не нужно придавать большой важности этим видениям. Хазрат Шейх Ахмад Фаруки Сирхинди (r.a) сказал: «Эти опыты просто для услаждения сердца ищущего. Окончательная цель находится впереди».

Хазрат 'Ала'уддин 'Аттар (r.a.) (d. 1400) сказал, что медитация лучше, чем практика воспоминания отрицания существования и утверждения. Посредством медитации становится возможно достичь состояния вице - регента Бога в доминионе физического и духовного миров.